以前，侗家人实行姑表亲，即姑姑的女儿非得“还娘头”，嫁给舅舅的儿子。无论舅舅的儿子怎样差，都有聚姑姑女儿的优先权。这种风俗，实际上是两个姻亲家庭之间的人口交换关系。上一代舅舅家的姐妹嫁到你家，这一代你家的姐妹就必须等量还过去。在以人口繁衍为家庭主要目标的过去，这种交换关系实际上维持着一种特定历史时期所必须的社会“公平”和“稳定”。
两个家庭的交换关系，是由款首、寨老们通过制定类似法律的“侗款”来规定的，一年一度或多度通过讲款等活动来加以强调，使其具有难以逾越的权威。“侗款”是这样讲的：你生是舅家的人，死是舅家的鬼。你想上天，把你钩下来；你想入地，把你挖出来。哪怕舅舅的儿子是呆是傻，是残是跛，你都得嫁给他。除非他另有所爱，除非舅舅根本没有儿子，你才可以远走高飞。
从“侗款”的内容来看，这种风俗确实很残酷。与这种“铁定婚姻”相比，侗家男女的恋爱却非常自由。侗家男女只要进入成年，就可以参加以恋爱为主要目的的各种社交活动，其中最主要的方式就是“行歌坐夜”。两个人只要“一见钟情”或“日久生情”，便可以交换信物，建立恋爱关系。这种恋爱上的极度自由和婚姻上的极度不自由，必然催生出为数不少的爱情悲剧。铜关“五百地方”的“十八腊汉”故事，便是侗家历史上诸多爱情悲剧中的一个。
传说多年以前，铜关”五百地方”有十八对腊汉、腊乜，经常一起行歌坐夜，一起嬉戏玩耍，一起“月堆华”，不仅情真意切，最后还达到了“生死与共”的境地。只可惜，腊乜们的婚姻都是前世注定了的，无论怎样抗争，都逃脱不了婚烟上的宿命。于是，十八位腊乜约上她们心上的腊乜，在那一年的10月17日来到铜关腊汉坡头，以歌传情，以歌诉苦，几天几夜不思茶饭，最后饥渴交加、心力衰竭，集体殉情。
十八对腊汉腊乜，一共三十六个人，在人烟并不稠密的过去绝对是一个不小的数字。他们的集体殉情，在“五百地方”，在方圆百十里范围内，绝对是一个特大事件。以至于时至今日，“五百地方”的老人小孩还会不厌其烦地唱十八腊汉的歌，说十八腊汉的事。经常有涉足腊汉坡的猎户、侗医，煞有介事地告诉大家，在腊汉坡如何如何地听见十八腊汉腊乜们如泣如诉的歌唱。
为了传承世界非物质文化遗产——侗族大歌，也为了纪念当年为追求幸福而殉情的十八对侗家儿女，铜关“五百地方”的寨老、村干、村民们设立“十八腊汉歌会”，一年一度的农历10月17日由同属”五百地方”的铜关大寨、小寨及宰贡轮流举办。歌会的主要内容是歌队之间对唱侗族大歌，同时展示当地的其它民族文化。
侗族婚俗
（一）、行歌坐月
又称“行歌坐夜”，是县内侗族、苗族青年男女的一种交谊活动和恋爱方式。这种活动方式的场所主要在室内，即在女青年家中的堂屋或火塘边，活动对象是异宗族的青年男女，同宗族青年男女互不行歌坐月。当夕阳西下，夜幕降临，吃过晚饭之后，男青年人往往结队成群，怀抱琵琶边走边唱，边走边弹，那时候，异宗族的姑娘们也三五成群，早早聚在一间宽敞的木楼或歌堂纺纱、织绣，等待小伙子们到来坐夜、弹琴唱歌。当姑娘们听到楼下的小伙子们的琵琶琴声时，往往要故意地把房门闩上，小伙子们须弹琴唱歌和喊门，然后男女须隔门对歌。于是小伙子们唱《喊姑娘歌》、《求开门歌》、《妹亡情歌》、《妹嫌弃歌》、《想念妹歌》、《喊妹起床歌》、《夸妹歌》等等，姑娘们要唱《问客歌》、《闭门歌》、《劝回歌》等。姑娘们开心、舒心、动心之时，才打开房门让小伙子们进屋行歌座夜，谈情说爱。
侗族青年男女行歌坐月，少则二男两女一起，多则五女八男一起，有集体坐夜的性质。有的地方行歌坐夜无须回避父母和兄弟，即使父母和兄弟在场知道也不要紧；有的地方则须回避父母与兄弟，父母、兄弟还在堂屋、火塘里时，绝不开门让小伙子们进屋对歌和谈情说爱，以示对家人的礼貌与尊重；有的地方男女青年只能在姑娘的闺房内外，爬窗对歌和谈情说爱。而无论哪种方式，都属于“行歌坐夜”范围，农闲季节的行歌坐夜，有的直到天亮才散场。侗族人的婚姻家庭，大多都建立在行歌坐夜基础之上，青年男女们通过行歌坐夜相识，通过行歌坐夜相知，通过行歌坐夜相爱，直到争取父母同意后的订亲和结婚。同时，行歌坐夜也是侗族琵琶歌产生的园地，是民间组建歌队、戏班的基础，许多著名的歌手、戏师，都是行歌坐夜的领班人。行歌坐夜同时也是侗族和谐社会的基础。
（二）、“坐家”风俗
又称“不落夫家”，是指婚后女方不到丈夫家居住而回娘家生活三、五年后才到夫家定居的一种婚姻习俗。侗族青年男女结婚，多在腊月过年之前，一般为腊月二十六至二十八新娘过门，但夫妻不同房，新娘由伴娘陪宿。直至返正月初七、初八回娘家。新娘在夫家生活约十天左右。回娘家后，一直在娘家居住和生产劳动，还属于娘家的人。此后的若干年中，夫家在农忙、逢年过节或喜庆等大事时，均派人把新娘接去，女方在夫家居住数日(此间可以同房)后，又回娘家居住。女方怀孕后始落夫家。成婚时，女方家不陪嫁，只有男方家送礼，女方生育办“三朝”做婆客时，女方家才送嫁礼。“不落夫家”的时间长短不一，一般三年，短的一年，长的五年不等，类于“试婚”，但与“试婚”又有本质区别。侗族女子婚后“不落夫家”习俗所包容的文化内函是多维的：既有母系社会妇女在社会家庭中的地位、权威的遣存，又有妇女对封建包办婚姻习俗的抵抗；既有夫妻感情“考验期”的意味，也有子女与父母家人情感淡化期“的意味；同时还有等待妇女发育成熟的内函及关心后代健康问世的关怀等等。
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